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现代性与人和自然的矛盾(二)

发布日期:2008-09-10  作者:中国学术论坛 张明 点击量:

现代文明使整个社会的精神与物质失去平衡,也使人的身心失去平衡,因为现代社会生活的主要内容是各种有关财富的创造、聚敛、投机、炫耀和享乐,而这些东西与人的精神生活和伦理生活是冲突的。与自然环境的破坏相比,现代性对人类精神的破坏更加深重,宗教的退场,伦理道德的丧失是现代精神危机和各种心理疾病产生的根源。

现代文明一方面破除了等级制度,建立了以自由、平等为基础的民主制度,另一方面,现代物质主义和个人主义取向使所有的人都专注于物质追求但又愈来愈难以满足。现代社会的强者崇拜和名人崇拜使“不能实现名利的人生是失败的人生”成了现代的人生哲学,全球化使人了解到更多令人眼花缭乱的富裕和奢侈,而无法实现的挫折感却使普通人随时都受到羞辱。

“进步、发展”成了现代社会的首要价值,它从各个方面刺激社会竞争,鼓励人们拼命挣钱和拼命花钱,使人人时刻都处于挑战状态,心力交瘁,身不由己,人们甚至会为自己的满足、松懈、得过且过而自责。现代生活使人放弃了简单、从容和悠闲自得的生活方式,使人生已陷入一场没完没了的拼搏。余英时说,“今天西方的危机正在动而不能静,进而不能止,富而不能安,乱而不能定。”

现代性破坏了人与神的本质关系,使人失去意义和方向。因为没有了上帝,一切都成了可能,因为没有了上帝,人变得如此孤独。一些西方学者将现代社会的救赎寄希望于宗教的复苏,但是,科学已泄露了宗教的天机,市场又亵渎了宗教的神圣,还有什么可以恢复宗教的威严和崇高呢?

现代性破坏了人的身心平衡,技术淘汰了那些手脑并用的工作,使人的大部分肢体闲置不用。自动化、信息化正在带来劳动的终结,不仅加深劳动的异化,而且制造更多的“多余人”。

现代性破坏了人与家庭的自然关系,自由主义、个人主义、消费主义、女权主义正在助长家庭瓦解,离婚、单亲、单身、同性恋正在成为时尚。现代性使代际区分和阶层区分模糊,使一切关系受到商业操纵,使长幼尊卑倒错,使内心秩序紊乱……

七、现代化与科技崇拜

现代性的误导在于它把物质和科学当成了人类的最高智慧,把进步和发展当成了人类的最高价值,而科学是人类中极少数人为满足好奇心和特殊爱好的社会精神活动,是人类众多思想形态中的一种,对人类和自然来说,比进步发展更重要的价值是和谐、可持续性。

发源于古希腊,形成于近代欧洲的现代科学是以哥白尼、伽利略和牛顿的成就为基础的一种精神文化传统,但在今天它成了唯一的思想形态。科学思维和科学观念通过现代生产方式和生活方式转变为常识,使人远离宗教、自然、传统、艺术、终极价值和人生意义。从西方的启蒙运动开始,科学就取代了宗教,成为真理和判断事物的标准,科学家取代了圣徒,成为精神偶像。

现代科学是通过诋毁各种传统精神文化,包括各种宗教、神话、传说和玄学来树立自己的权威的。实际上,现代科技的意义被无限的夸大了,“现代世界的伟大成就——实际上可能是仅有的成就,诞生在医学、药学、生物化学、天体物理学领域,而且,机械工程、生物工程和电子工程的一切成就,都是靠运用自然科学的目的、假设和程序取得的。”(《技术垄断——文化向技术投降》)现代科学通过与市场经济、民主政治结盟得到迅速发展,形成了以现代科学技术为基础的“三位一体”的现代宗教,并成为西方文明征服世界的三大法宝。

科学既是中立超然的,因为科技是盲目的;科技又是世俗功利的,因为科技无不受价值的操纵,科技在本质上是为当权者服务的,科技正在丧失公信力。在主观上,科学家一般并非出于功利,只求纯粹思辨和好奇心的满足,不关心所谓进步,也不知道所从事的活动的后果及其影响,因而科学是中立和超然的。但在客观上,由于科学具有本能排斥其它精神文化,将人类丰富多彩的思维模式和观念形态整合为客观、理性和物质的倾向;由于科学使思辨到物质的转化成为可能,科学与应用技术的结合为功利主义的发展提供了客观条件;科学技术与商业的结合为功利主义和个人主义的发展提供无限空间;科学技术与现代制度(包括产权制度、民主制度、生产制度等)的结合则使个人和社会的功利主义行为成为规范和理所当然,因而科学又是世俗功利的。如果说人类早期的科技发展主要是由一些特殊的兴趣爱好引起的话,那么现代科技的发展则完全是……

八、 现代化与制度崇拜

人与人之间的关系通过两种方式来调节,即道德的方式和法律的方式。道德、习俗和舆论等是一种内在的调节方式,它使所有个体随时处于对是非善恶的主动判断和调适状态,具有深刻的敬畏和震骇力量,传统社会尤其是东方社会都是靠这种自律的方式来调节社会关系的;而制度和法律等是一种外在的调节方式,它使所有个体处于被动的约束和强制状态,现代社会主要是靠这种他律的方式来调节社会关系。西方人偏爱制度,东方人偏爱道德。

现代化消除了各种敬畏和禁忌存在的社会基础,如宗教、传统伦理道德观念、传统社会风俗等,另一方面,现代化使人与人之间的交往越来越频繁,社会关系越来越复杂,产生矛盾的机会越来越多,使道德、习俗、舆论等内在调节的力量变得越来越弱,法律制度越来越成了现代社会调节人与人之间关系的主要形式。

现代社会的主要价值取向是物质取向,一切制度和组织设计必须服从效用的原则,以推动整个社会的更有效运转,促进各行各业的更大发展。而各种制度的设立只是为了配合物质生产,减少交易成本,提高效率,实现劳动力、资源、生产、销售、分配之间的最佳配置,制度成了这些配置的逻辑化和理性化结果。

专业化劳动分工使所有个体沦为现代化庞大社会机器的部件。现代工业生产的特点决定了现代制度的客观性和工具性,它与机械的属性一致;制度的日益繁复与物质的丰富、个性的张扬一致;制度对人的异化和商品对人的异化一致。现代化就是一个技术化、制度化的过程。

作为一种价值工具的民主政治,主要是通过数量的方式来表达各种诉求,民主的多数原则能够为任何利益集团(包括机构、组织、民族、国家、强权)所利用,它不代表真理和正义,更不代表终极价值。纳粹德国曾受到全国人民的支持,美国几乎所有国会议员一致赞成对伊拉克开战,马寅初的建议遭到大多数人的批判,长江三峡的方案获得多数通过。

现代管理阶层那种以技术和经济为主的知识结构左右着社会的价值判断,使社会精英和一般民众陷入科技崇拜和市场崇拜。民主的多数原则有可能导致信息、观念和利益的过度分散,加大社会成本,带来效率低下……

九、 现代化与市场崇拜

市场经济是靠市场的本性来调节、控制和导向的经济制度,而市场的本性就是逐利,它不仅具有垄断倾向,而且具有导致强弱分化的“马太效应”,市场经济是对市场本性的顺从,市场的发展是以人和自然为代价的。

在现代社会,市场成了推动经济发展的主要动力,而市场经济成了现代社会的首要制度。市场崇拜带来的是效率崇拜、速度崇拜、规模崇拜。市场和科技都被完全神化和意识形态化了。越来越多的人认为,经济发展过程中所出现的各种问题不是市场的原因,而恰恰是因为市场没有得到充分发展,国家干预过多造成的,只能靠进一步发展市场来解决,“新自由主义”就主张对市场更加放纵。

当经济生活成了社会生活的主要内容,当市场成了社会的主体,市场便开始消解一切,将一切变成商品,使一切非分成为可能。现代市场不仅无所不能的满足人的所有需求,而且还不断制造更多、更新的需求来形成新的发展的动力。今天,市场的力量不仅控制和支配着社会的发展变化,而且也控制和支配着个人生活。市场通过引诱人的各种欲望,提供各种机会和可能,然后迅速将这些欲望变为现实,最后再把这些满足变成日常生活必不可少的部分,使所有的消费成为理所当然。物质财富的极大丰富带给人的反而是越来越不满足,市场使人们的物欲变得更强;现代生活使那些用于维持健康有益生活的支出越来越少,而用于各种娱乐、休闲、旅游的支出越来越多。

市场具有吞食一切的欲望和消解一切的功能。学者周还林和谢高地在《人类生存困境——发展的悖论》一书中写道:“市场是一种系统整合的机制,它倾向于控制所有可以想象的系统合法化的方式,并将它们纳入自己的范围。国家作为一种再商品化的工具,其作用已被简化为一种运用政治手段服务于市场的统治。”

现代化发展必然会使财富增长中的一部分要用来抵消增长的代价——身心健康的伤害,人与人之间产生的疏离,环境的破坏等等,使社会财富增长中的有效成分将呈递减趋势,人们需要花费更多的人力、物力和财力来消除发展的各种后遗症。

现代市场引导人们把满足物欲成为生活的唯一目的,……

十、 现代化与全球化

全球化是现代化的必然结果。全球化标志着一种新的世界秩序,民族国家从此将完全服从于建立在西方价值和西方经验基础上的全球市场和现代科技的支配,从科学理论到生产技术,从产品设计到消费方式,从企业经营到社会治理,从机构设置到社会科层组织安排,从教育、医疗制度到财会、金融、保险制度,从个人观念到社会时尚,无不打上西方的烙印,所有非西方社会完全处于被动接受的地位。全球化表现出西方文明强烈的扩张性文化冲动,它与资本主义市场扩张和西方的价值扩张一致。全球化正在通过贸易、金融、科技、通讯、媒体、运输和旅游将现代化的生产方式和生活方式,西方的价值观带到世界各地。在这个过程中,一些国家被日益边缘化,另一些国家正迎头赶上,而占全球2/3人口的中国和印度的加入,正在大大加速全球现代化的进程。

全球化正在将那些带有致命缺陷的西方价值带到世界的每一个角落,如果没有地域辽阔、人口众多、价值迥异的各种传统文化的制约,如果现代化后果提前一百年到来,很难想象今天的人类将会是怎样?现代文明对各种伟大传统冲击的结果是,使人类失去了保护自身和整个生物圈的最坚固的天然屏障——人类曾一直拥有的道德理性和终极价值——节制。

现代化成了有史以来最大的专制和暴政,由西方文化主导的现代化和全球化已经成了全世界不同地域、不同种族、不同文化传统人们的唯一选择。当西方为征服世界而感到骄傲时,当西方把现代化看作是自己的负担时,连西方自己的一些人也意识到,它带给世界的其实是一场前所未有的灾难。

全球化与资本主义市场扩张

现代性主体的产生和发展一直以西方为中心,从意大利的文艺复兴、德国的宗教改革、法国大革命到英国的工业革命都发生在西方。现代世界经济也是由西方发达国家主导的,一切无不遵循西方发达国家制定的规则。当今的贸易都是以富国货币来计算的,产品价格、交易方式也是以发达国家的标准制定的。三大国际组织,即国际基金货币组织(IMF)、世界银行(WB)……

十一、东方价值的人类使命

人类今天所面临的问题不是科学技术的问题,不是组织机构的问题,不是法律制度的问题,而是价值的问题。各种现代危机,如人口危机、能源危机、粮食危机、生态危机在根本上都是价值危机。人类离开自己的本质已走得太远,现代化各种灾难主要是由西方价值导致的,而西方文化本身完全不具备这种免疫机制和修复机制,随着现代化灾难的扩大和加深,已引起越来越多人的反思。

今天,对不同文化价值意义的探讨已经超出了地域、种族和意识形态偏见,成了有关人类存亡绝续的大事。人类正在寻求一种新的价值以取代由西方价值主导的现代价值。东方的崛起为人类带来了曙光,人类注定要转向东方,从东方价值中寻找智能,这是因为,东方智慧是一种生命智慧,生态智能,东方价值更有节制,更接近自然。

东方文化是灵性的文化,西方文化是理性的文化;东方文化认识自然是为了更好的顺从自然,西方文化认识自然是为了更有效的控制自然。东方智慧对以物质为代表的“进步”不感兴趣,对致力于物质发展的科学技术没有特殊嗜好,对促进物质流通的商业心存疑虑。东方智慧认为,把人生的全副精力用在这上面,无疑颠倒了人生的目的和手段,人生将索然无味。

东方文化不必从自己的历史中去搜索一些东西来对应或附会现代西方文明的科学技术、市场经济和民主政治。冯友兰先生认为,东方之所以没有科学,是因为东方有自己的价值,自己的理想,自己的路径,自己的逻辑,自己的生活方式,东方文明可以完全不需要西方的科学,她本身是一种完善的文明体系。如果没有西方的侵略,东方文明将按照自己的逻辑发展,东方文明不会选择现代化的道路。

东方在过去500多年的历史中,在西方强大的武力和物质文化的冲击下,穷于应对,直到最近几十年才回过神来。东方传统过去主要是在延续种族,维系社会方面发挥作用,随着东方的重新崛起,东方文化必将超越和升华,为人类发展导向。人类要想走出困境,必须回到东方,重建一个以东方价值为主导,同时吸收其它价值中有益成分的一种新的人类价值。季羡林先生多次强调:“只有东方文化能够拯救人类。”东方的有识之士……

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